我坐在第一排，睜大眼睛，不敢置信地看著那位魅力十足的知名講員說出這些話。曾經視他為青年人標竿人物的我，頓時好失望。
「你有夢想嗎？大膽去作夢吧！你的渴望是上帝放在你心裡的，所以上帝的心意就是要幫助你完成你的目標！」
「相信你自己！你有上帝的形象，在你裡面充滿大能，還有上帝賦予你的潛力！」
「大膽列出夢想實現的執行步驟，然後就用力的宣告即將成就吧！」
更讓人難受的是，台下的會眾狂點頭，迫不及待的接受了這樣的論調。
今日，鼓勵人實現夢想的話語充斥在教會中，基督徒不只習慣聽、也喜歡聽，以致於幾乎無人謹慎深思：這類的教導是與聖經相違背的。
聖經是心靈勵志講座的最佳參考書嗎？
上帝的功能是引導人實踐夢想嗎？
信耶穌前後的差別，難道只是從你努力完成自己的夢想，到上帝幫助你完成自己的夢想？
1740年左右，廣受歡迎的美國佈道家懷特腓德（George Whitefield）開始傳講「上帝愛你，並且為你的一生預備了完美的計畫」，基督教從此踏入了前所未有的個人主義。懷特腓德是一個熱愛靈魂的傳道人，他的滔滔雄辯據說使無數聽眾流淚悔改，但他提出的這個概念，昇華了「人」在上帝神聖工作中的重要性，也降低了神對教會整體心意的重要性。更重要的是，他削弱了上帝的主權，貶抑了上帝獨立自存、自主、不可交通／傳達的屬性（the incommunicable attributes of God）。
作為邀請人信耶穌所用的「誘餌」，「上帝創造你，是為了要讓你完成大事」絕對是深具誘惑效力的鉤子。很少人不愛聽預言，特別當這句話背後的企圖，可以讓聽者「發現」自己原來命中註定要當英雄，將為世界帶來轟天動地的改變。這會讓人頓時對自己充滿信心，就算現在的生活糟糕透頂，都能對未來充滿盼望，也會立馬覺得認識這位神真好。
不管是對自我價值感低落的人，自命不凡、懷才不遇的人，或對徬徨著找不到方向的人，「在全知全能上帝的旨意中，我是大人物，我的夢想就是上帝的夢想」，這種速食式激勵型話語都是非常中聽的。為什麼說是「速食」？因為，不需要如基督信仰所強調的修剪生命，只要有信念就能改變，也不用倚靠神，只要相信上帝、更相信自己的渴望，總之單純相信的信心是會得到屬天祝福的。這樣的話語背後，是簡化的、一蹴可及的生命追求，是人大於神、世界繞著人轉、上帝的功能是為人服務的歪斜道理。
有人滿臉狐疑的跑來問我，一輩子追求自己的渴望有不對嗎？心裡強烈期盼得到的，難道不是上帝在創造我們的時候「植入」的動力？上帝要我們作的，當然是我們喜歡去做的事情，不是嗎？
很殘酷的答案為，不是。
按照世界的標準，最好命的人是可以擁有世界的一切名利頭銜、奢華享樂，死後又能到極樂天堂。或許因為沒有人正確的引導、或者沒有把聖經看清楚，很多人成為基督徒之後仍舊追求屬肉體的渴望，沒有分辨墮落的世界對我們的影響，也沒有意願抗拒老我。
這種渴望說穿了，並不是神聖的，而是驕傲的，是屬世界、屬肉體的。
一個沒有經過熬煉的渴望，是來自於原有文化的可能性，遠遠高於上帝給予的感動。
一個自我中心的基督徒，無法體貼耶穌的心，這樣的人所信仰的上帝是完成其夢想的上帝。這樣的生命是為自己而活，愛的是自己，而不是神。
在我們追求「夢想」之前，必須好好的思考，就算表面上看起來是為了神的國度－－小組人數增加、為了「榮耀主名」贏得比賽、賺大錢來去奉獻－－如果是出於人的私慾和驕傲，終局仍是敗壞。正如林前3:11-13所說，若根基不是耶穌基督，所作的一切都將歸於無有，且毫無意義。
在我們追求「夢想」之前，如果不放下自己將作出驚天動地大事的幻想，我們會看不見成為奴僕的樣式為世人受苦、謙卑虛己的耶穌，我們會誤把捨己的信仰錯解為塑造偉人強人的宗教。
在我們追求「夢想」之前，別忘了，基督徒的生命就是要活出基督，以耶穌的心為心。當我們謙卑虛己，願意開始在意祂所在意的，愛祂所愛的，走進祂所靠近的人，我們才能開始擁抱在永恆裡有珍貴價值的夢想。